1 A criação dos céus e da terra, 3 da luz, 6 do firmamento, 9 da terra separada da água, 11 e feita frutífera. 14 A criação do sol, da lua e das estrelas, 20 dos peixes e das aves, 24 das bestas e do gado, 26 do homem à imagem de Deus. 29 Deus assinala o alimento para o homem e as bestas.
2 A terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo, mas o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas.
3 Disse Deus: haja luz. E houve luz.
4 Viu Deus que a luz era boa; e fez separação entre a luz e as trevas.
5 E Deus chamou à luz dia, e às trevas noite. E foi a tarde e a manhã, o dia primeiro.
6 E disse Deus: haja um firmamento no meio das águas, e haja separação entre águas e águas.
7 Fez, pois, Deus o firmamento, e separou as águas que estavam debaixo do firmamento das que estavam por cima do firmamento. E assim foi.
8 Chamou Deus ao firmamento céu. E foi a tarde e a manhã, o dia segundo.
9 E disse Deus: Ajuntem-se num só lugar as águas que estão debaixo do céu, e apareça o elemento seco. E assim foi.
10 Chamou Deus ao elemento seco terra, e ao ajuntamento das águas mares. E viu Deus que isso era bom.
11 E disse Deus: Produza a terra relva, ervas que dêem semente, e árvores frutíferas que, segundo as suas espécies, dêem fruto que tenha em si a sua semente, sobre a terra. E assim foi.
12 A terra, pois, produziu relva, ervas que davam semente segundo as suas espécies, e árvores que davam fruto que tinha em si a sua semente, segundo as suas espécies. E viu Deus que isso era bom.
13 E foi a tarde e a manhã, o dia terceiro.
14 E disse Deus: haja luminares no firmamento do céu, para fazerem separação entre o dia e a noite; sejam eles para sinais e para estações, e para dias e anos;
15 e sirvam de luminares no firmamento do céu, para alumiar a terra. E assim foi.
16 Deus, pois, fez os dois grandes luminares: o luminar maior para governar o dia, e o luminar menor para governar a noite; fez também as estrelas.
17 E Deus os pôs no firmamento do céu para alumiar a terra,
18 para governar o dia e a noite, e para fazer separação entre a luz e as trevas. E viu Deus que isso era bom.
19 E foi a tarde e a manhã, o dia quarto.
20 E disse Deus: Produzam as águas cardumes de seres viventes; e voem as aves acima da terra no firmamento do céu.
21 Criou, pois, Deus os monstros marinhos, e todos os seres viventes que se arrastavam, os quais as águas produziram abundantemente segundo as suas espécies; e toda ave que voa, segundo a sua espécie. E viu Deus que isso era bom.
22 Então Deus os abençoou, dizendo: Frutificai e multiplicai-vos, e enchei as águas dos mares; e multipliquem-se as aves sobre a terra.
23 E foi a tarde e a manhã, o dia quinto.
24 E disse Deus: Produza a terra seres viventes segundo as suas espécies: animais domésticos, répteis, e animais selvagens segundo as suas espécies. E assim foi.
25 Deus, pois, fez os animais selvagens segundo as suas espécies, e os animais domésticos segundo as suas espécies, e todos os répteis da terra segundo as suas espécies. E viu Deus que isso era bom.
26 E disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; domine ele sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu, sobre os animais domésticos, e sobre toda a terra, e sobre todo réptil que se arrasta sobre a terra.
27 Criou, pois, Deus o homem à sua imagem; à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou.
28 Então Deus os abençoou e lhes disse: Frutificai e multiplicai-vos; enchei a terra e sujeitai-a; dominai sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu e sobre todos os animais que se arrastam sobre a terra.
29 Disse-lhes mais: Eis que vos tenho dado todas as ervas que produzem semente, as quais se acham sobre a face de toda a terra, bem como todas as árvores em que há fruto que dê semente; ser-vos-ão para mantimento.
30 E a todos os animais da terra, a todas as aves do céu e a todo ser vivente que se arrasta sobre a terra, tenho dado todas as ervas verdes como mantimento. E assim foi.
31 E viu Deus tudo quanto fizera, e eis que era muito bom. E foi a tarde e a manhã, o dia sexto.
1.
No princípio.
Estas palavras nos lembram que todo ser humano tem um princípio. Só Aquele que está entronizado como o soberano Senhor do tempo não tem princípio nem fim. De modo que as palavras com que começam as Escrituras traçam um decidido contraste entre todo o que é humano, temporal e finito, e o que é divino, eterno e infinito. Ao fazer-nos lembrar nossas limitações humanas, essas palavras nos assinalam àquele que é sempre o mesmo, e cujos anos não têm fim (Hebreus 1: 10-12; Salmos 90: 2, 10). Nossa mente finita não pode pensar em "o princípio" sem pensar em Deus, pois ele "é o princípio". A sabedoria e todos os outros bens têm seu princípio com ele (Salmos 111: 10; Tiago 1: 17). E se alguma vez temos de assemelhar-nos de novo a nosso Criador, nossa vida e todos os nossos planos devem ter um novo princípio Nele (Gênesis 1: 26, 27; cf. Joao 3: 5; 1 Joao 3: 1-3). Temos o privilégio de desfrutar da confiada certeza de que "o que começou" em nós "a boa obra, a aperfeiçoará até o dia de Jesus Cristo" (Filipenses 1: 6). O é "o autor e consumador da fé" (Hebreus 12: 2).
Este primeiro versículo das Sagradas Escrituras faz ressaltar decididamente uma das seculares controvérsias entre os cristãos que crêem na Bíblia, por um lado, e os ateus e materialistas de diversos matizes pelo outro. Estes últimos, que procuram em diferentes formas e em diversos graus explicar o universo sem Deus, sustentam que a energia é eterna. Se isto fosse verdade e se a matéria tivesse o poder de evoluir, primeiro das formas mais simples da vida, indo depois às mais complexas até chegar ao homem, certamente Deus seria desnecessário.
Gênesis 1: 1 afirma que Deus é antes de todo o que existe e que é, em forma excludente, a única causa de todo o demais. Este versículo é o fundamento de todo pensar correto quanto ao mundo material. Aqui ressalta a impressionante verdade de que, "ao formar o mundo, Deus não se valeu de matéria preexistente".
O panteísmo, a antiga heresia que despoja a Deus de personalidade ao diluí-lo por todo o universo, fazendo-o assim sinônimo da totalidade da criação, também fica exposto e refutado em Gênesis 1: 1. Não há base para a doutrina do panteísmo quando um crê que Deus viveu sereno e supremo antes que tivesse uma criação e, portanto, está acima e aparte do que criou.
Nenhuma declaração poderia ser mais apropriada como introdução das Sagradas Escrituras. Ao princípio o leitor conhece a um Ser onipotente, que possui personalidade, vontade e propósito, existindo antes que todo o demais e que, portanto sem depender de ninguém mais, exerceu sua vontade divina e "criou os céus e a terra".
Não devesse permitir-se que nenhuma análise de questões secundárias concernentes ao mistério de uma criação divina, já seja quanto ao tempo ou ao método, escurecesse o fato de que a verdadeira linha divisória entre uma crença verdadeira e uma falsa acerca do tema de Deus e a origem de nossa terra consiste na aceitação ou a rejeição da verdade que faz ressaltar este versículo.
Aqui mesmo devesse expressar-se uma palavra de precaução. Durante longos séculos os teólogos especularam com a palavra "princípio", esperando descobrir mais dos caminhos misteriosos de Deus do que a sabedoria infinita viu conveniente revelar. Por exemplo, veja-se na nota adicional ao final deste capítulo o exposto quanto à teoria da criação baseada num falso cataclismo e restauração. Mas é ociosa toda especulação. Não sabemos nada do método da criação mais há a sucinta declaração mosaica: "Disse Deus", "e foi assim", que é a misteriosa e majestosa nota dominante no hino da criação. Estabelecer como a base de nosso raciocínio de que Deus tem que ter feito assim ao criar o mundo, pois caso contrário as leis da natureza tivessem sido violadas, é escurecer o conselho com palavras e dar ajuda e sustento aos céticos que sempre insistiram em que todo o registro mosaico é incrível porque, segundo se pretende, viola as leis da natureza. Por que deveríamos ser mais sábios do que o que está escrito?
Muito em especial, nada se ganha com especular acerca de quando foi criada a matéria que constitui nosso planeta. Com respeito ao fator temporal da criação de nossa terra e tudo o que depende disto, o Gênesis faz duas declarações: (1) "No princípio criou Deus os céus e a terra" (vers. 1). (2) "Acabou Deus no dia sétimo a obra que fez" (cap. 2: 2). As passagens não adicionam nada ao que se apresenta nestes dois textos quanto ao tempo implicado na criação. À pergunta: Quando criou Deus "os céus e a terra"? e à pergunta: Quando completou Deus sua obra?, tão só podemos contestar: "Acabou Deus no dia sétimo a obra" (cap. 2: 2), "porque em seis dias fez Jeová os céus e a terra, o mar, e todas as coisas que neles há, e repousou no sétimo dia" (Êxodo 20: 11).
Estas observações acerca do relato da criação não se fazem com o propósito de fechar o debate, senão como uma confissão de que não estamos preparados para falar com certeza se vamos mais para lá do que está claramente revelado. O mesmo fato de que tanto dependa do relato da criação, mesmo o edifício completo das Escrituras, impulsiona ao piedoso e prudente estudante da Bíblia a restringir suas declarações às palavras explícitas das Sagradas Escrituras. Certamente, quando o amplo campo da especulação o tenta a perder-se em divagações em áreas não diagramadas de tempo e espaço, não pode fazer nada melhor do que enfrentar a tentação com a singela réplica: "Escrito está". Sempre há segurança dentro dos limites protetores da bíblia.
O verbo "criar" vem do hebreu “bara", que na forma em que se usa aqui descreve uma atividade de Deus, nunca dos homens, Deus cria "o vento" (Amós 4: 13), "um coração limpo" (Salmos 51: 10) e "novos céus e nova terra" (Isaías 65: 17). As palavras hebréias que traduzimos "fazer", "asah, "formar", yatsar e outras, frequentemente (mas não em forma exclusiva) usam-se em relação com a atividade humana, porque presupõe matéria preexistente.
Estas três palavras se usam para descrever a criação do homem. As primeiras palavras da Bíblia estabelecem que a criação leva a marca da atividade própria de Deus. A passagem inicial das Sagradas Escrituras familiariza ao leitor com um Deus a quem devem sua mesma existência todas as coisas animadas e inanimadas (Hebreus 11: 3). A "terra" aqui mencionada evidentemente não é o terreno seco que não foi separado das águas até o terceiro dia, senão todo nosso planeta.
Sem forma e vazia.
Mais exatamente "desolada e vazia", tóhu wabóhu. Isto implica um estado de desolação e vacuidade, mas sem implicar que a terra uma vez foi perfeita e depois ficou arruinada ou desolada.
Quando aparecem juntas as palavras tóhu wabóhu em outras passagens, tais como Isaías 34: 11; Jeremias 4: 23, parecem emprestadas deste texto, mas a palavra tóhu se emprega com freqüência só como sinônimo de inexistência ou o nada (Isaías 40: 17, 23; 49: 4). Jó 26: 7 mostra o significado correto desta palavra. A segunda parte deste versículo declara que Deus "pendura a terra sobre nada" e a primeira metade apresenta o paralelo "ele estende o norte sobre tóhu [vazio]". Este texto de Jó mostra claramente o significado de tóhu em Gênesis 1: 2, no qual este vocábulo e seu sinônimo bóhu indicam que a terra estava sem forma e sem vida. Seus elementos estavam todos misturados, sem nenhuma organização e inanimados.
Trevas estavam sobre a face do abismo.
O "abismo", de uma raiz que significa "rugir", "bramar", aplica-se com freqüência às águas bramadoras ou a uma inundação e as profundidades do mar (Salmos 42: 7; Êxodo 15: 5; Deuteronômio 8: 7; Jó 28: 14; 38: 16). "Abismo" é uma palavra antiga e se usa aqui como substantivo próprio. Os babilônios, quem retiveram algumas vagas reminiscências do relato da verdadeira criação durante muitos séculos, em realidade personificaram esta palavra tehom e a aplicaram a sua deidade mitológica, Tiamate, de cujo cadáver criam que se criou a terra. O registro bíblico mostra que originalmente não tinha luz sobre a terra e que a matéria da superfície estava num estado fluído porque "a face do abismo" é paralela com "a face das águas" neste versículo.
"Espírito", rúaj. Em harmonia com a forma em que se usa nas Escrituras, o Espírito de Deus é o Espírito Santo, a terceira pessoa da Deidade.
Partindo daqui e através de todas as Escrituras, o Espírito de Deus exerce o papel do agente divino de Deus em todos os atos criadores; já seja da terra, da natureza, da igreja, da nova vida ou do homem novo. Veja-se o comentário do vers. 26 para uma explicação da relação de Cristo com a criação.
A palavra aqui traduzida "movia" é merajéfeth, que não pode traduzir-se "aninhar", ainda que tem este significado em siríaco, um dialeto arameo pós-bíblico. A palavra aparece só duas vezes em outras partes do Antigo Testamento. Em Jeremias. 23: 9, onde tem o significado de "tremer" ou "sacudir", ao passo que em Deuteronômio 32: 11 se usa para descrever o vôo da águia sobre seus filhotes. O águia não está aninhando sobre seus filhos, senão que fica vigilante para protegê-los.
A obra do Espírito de Deus devia ter alguma relação com a atividade que estava por iniciar-se logo, e uma atividade que fizesse sair ordem do caos.
O Espírito de Deus já estava presente, pronto para atuar tão cedo como se desse a ordem. O Espírito Santo sempre tem estado fazendo precisamente essa obra. Este Agente divino sempre tem estado presente para ajudar na obra da criação e da redenção, para censurar e fortalecer às almas desgarradas, para consolar aos doentes e para apresentar a Deus as orações dos crentes numa forma aceitável.
O registro de cada um dos seis dias da criação começa com este anúncio. "O disse, e foi feito; ele mandou, e existiu" (Salmos 33: 9), declara o salmista, e o apóstolo diz que entendemos mediante a fé "ter sido constituído o universo pela palavra de Deus" (Hebreus 11: 3). A frase "disse Deus" incomodou a alguns como que fizesse a Deus demasiado semelhante a um ser humano. Mas como poderia ter transmitido o autor inspirado a mentes finitas o ato da criação levado a cabo pelo Deus infinito a menos do que usasse termos que pode entender o homem mortal? O fato de que as declarações de Deus estão relacionadas repetidas vezes com atividades realizadas por Deus (vers. 7, 16, 21, 27) indica convincentemente que se está expressando com linguagem humana uma revelação do poder criador de Deus.
Sem luz não podia ter vida. Era essencial que tivesse luz quando o Criador começou a obra de tirar ordem do caos e dar começo a diversas formas de vida vegetal e animal na terra. A luz é uma forma visível de energia que, mediante sua ação sobre as plantas, transforma os elementos e compostos inorgânicos em alimento tanto para o homem como para os animais e rege muitos outros processos naturais necessários para a vida.
Sempre foi a luz um símbolo da presença divina. Bem como a luz física é essencial para a vida física, assim a luz divina é necessária se os seres racionais têm de ter vida moral e espiritual. "Deus é luz" (1 João 1: 5), e para aqueles em cujo coração se está levando a cabo a obra de voltar a criar a semelhança divina, ele vem outra vez hoje ordenando que fujam as sombras de pecado, incerteza e desânimo ao dizer: "Seja a luz".
Esta expressão repetida seis vezes (vers. 10, 12, 18, 21, 25, 31) apresenta em linguagem humana uma atividade de Deus: a valorização de cada ato particular da criação como completamente adequado ao plano e à vontade de sua Criador.
Bem como nós, ao contemplar e examinar os produtos de nossos esforços, estamos preparados para declarar que concordam com nossos planos e propósitos, assim também Deus declara - após cada ato criador - que os produtos divinos concordam completamente com seu plano.
Ao princípio só tinha trevas nesta terra amorfa. Com a entrada da luz se realizou uma mudança. Agora existem trevas e luz, lado a lado, mas separadas entre si.
Dão-se nomes à luz e às trevas. Dar um nome sempre foi um ato importante na antigüidade. Os nomes tinham seu significado e eram escolhidos cuidadosamente. Posteriormente Deus ordenou a Adão que desse nomes aos animais. O Eterno as vezes mudou os nomes de seus servos para fazê-los concordar com a experiência ou o caráter de sua vida. Instruiu aos pais terrenais de seu Filho acerca do nome que deviam dar ao Salvador.
Durante a semana da criação, encontramos que Deus deu nomes mesmo aos produtos sem vida de seu poder criador.
Assim termina a descrição do primeiro dia transcendental da semana da criação de Deus. Deram-se muitas e diversas explicações desta declaração que indica manifestamente a duração de cada uma das sete partes da semana da criação e se repete mais cinco vezes neste capítulo (vers. 8, 13, 19, 23, 31). Alguns pensaram que cada ato criador durou uma noite, desde que se fez noite até a manhã; e outros que cada dia começou com a manhã, ainda que o Registro inspirado declara evidentemente que a tarde antecedeu à manhã.
Muitos eruditos entenderam que esta expressão significa um longo período indefinido de tempo, crendo que algumas das atividades divinas dos dias seguintes, como por exemplo a criação das plantas e dos animais, não poderia ter-se realizado dentro de um dia literal. Pensam achar justificação para sua interpretação nas palavras de Pedro: "Para o Senhor um dia é como mil anos" (2 Pedro 3: 8). É óbvio que este versículo não se pode usar para declarar a duração dos dias da criação, quando um lê o resto da passagem: "E mil anos como um dia". O contexto das palavras de Pedro aclara que o que ele quer fazer ressaltar é a eternidade de Deus.
O Criador pode fazer num dia a obra de mil anos, e um período de mil anos - um longo tempo para os que esperam que se cumpram os juízos de Deus pode ser considerado por ele como só um dia. Salmos 90: 4 expressa o mesmo pensamento.
A declaração literal "tarde foi [com as horas seguintes da noite], e amanhã foi [com as horas sucessivas do dia], dia um" é claramente a descrição de um dia astronômico, isto é, um dia de 24 horas de duração. É o equivalente da palavra hebréia composta posterior "tardes e manhãs" de Daniel 8: 14, que na versão Reina Valera de 1909 aparecem como dias, significando aqui dias proféticos e como a palavra grega de Paulo nujthémeron, traduzida como "uma noite e um dia" (2 Coríntios 11: 25). Assim os hebreus, que nunca duvidaram do significado desta expressão, começavam o dia com a pôr do sol e o terminavam com a seguinte pôr do sol (Levítico 23: 32; Deuteronômio 16: 6). Ademais a linguagem do quarto mandamento não deixa uma sombra de dúvida de que a tarde e a manhã do registro da criação são as seções componentes de um dia terreno. Este mandamento, referindo-se com palavras inconfundíveis à obra da criação, declara: "Porque em seis dias fez Jeová os céus e a terra, o mar, e todas as coisas que neles há, e repousou no sétimo dia" (Êxodo 20: 11).
A tenacidade com que tantos comentadores se apegam à idéia de que os dias da criação foram longos períodos de tempo - mesmo milhares de anos - encontra principalmente sua explicação no fato de que eles tratam de fazer concordar o registro inspirado da criação com a teoria da evolução.
Geólogos e biólogos ensinaram aos homens a crêr que a história remota desta terra abarca milhões de anos nos quais foram tomando forma lentamente as formações geológicas e foram evoluindo as espécies viventes. A Bíblia contradiz esta teoria da evolução em suas páginas sagradas. A crença numa criação divina e instantânea, como resultado das palavras pronunciadas por Deus, está em completa oposição com a teoria sustentada pela maioria dos cientistas e muitos teólogos de hoje dia, de que o mundo e tudo o que está nele chegou a existir mediante um lento processo de evolução que durou incontáveis séculos.
Outra razão pela qual muitos comentadores declaram que os dias da criação foram longos períodos de tempo é que rejeitam o dia de repouso do sétimo dia. Um famoso comentário expressa assim este pensamento: "A duração do sétimo dia necessariamente determina a duração dos outros seis... O descanso sabático de Deus é entendido pelos melhores intérpretes das Escrituras como que continuou desde a terminação da criação até a hora presente, de modo que esta lógica demanda que os seis dias prévios sejam considerados não de curta duração, senão indefinida" (Pulpit). Este racioocínio se move num círculo vicioso. Devido a que o descanso do sétimo dia, tão claramente definido nas Sagradas Escrituras como um dia de descanso que se repete semanalmente, é rejeitado como tal, declara-se que o sétimo dia da semana da criação durou até o presente. Partindo desta explicação que não é bíblica, também se expande a duração dos outros dias da criação. Uma sã interpretação escriturística não concorda com esta classe de raciocínio, senão que insiste em dar um significado literal ao texto, seguindo o exemplo do divino Expositor da Palavra que rejeitou cada ataque do adversário declarando: "Escrito está" (Mateus 4: 4, 7, 10).
As Escrituras falam claramente de sete dias de criação (Êxodo 20: 11) e não de períodos de duração indefinida. Portanto, estamos compelidos a declarar enfaticamente que o primeiro dia da criação, indicado pela expressão hebréia: "tarde foi, amanhã foi, dia um", foi um dia de 24 horas.
Ou "firmamento". A obra do segundo dia da criação consistiu na criação do firmamento. A grande massa de "águas" primitivas foi dividida em dois corpos separados. "As águas que estavam sobre a expansão" (vers. 7) são consideradas geralmente pelos comentadores como o vapor de água. As condições climáticas da terra, originalmente perfeita, eram diferentes das que existem hoje.
Explorações levadas a cabo nas zonas hiperbóreas provam que exuberantes selvas tropicais cobriram uma vez essas terras que agora estão sepultadas sob neve e gelo eternos. Geralmente se admite que prevaleciam condições climáticas agradáveis durante essa remota história da terra. Desconheciam-se os extremos de frio e calor que fazem agora desagradável a vida na maioria das regiões do mundo e virtualmente impossível em algumas.
O produto do poder criador de Deus no segundo dia da semana da criação recebeu um nome, bem como o tinha recebido a luz do primeiro dia.
No hebreu, tanto como nas traduções modernas, a palavra "Céus" é o nome que se dá à morada de Deus e também ao firmamento. Neste versículo "Céus" se refere aos céus atmosféricos que aparecem ante o olho humano como uma cúpula, que cobre como uma abóbada nossa terra.
Nenhuma vida é possível sem ar. Plantas e animais o precisam. Sem atmosfera, nossa terra estaria morta como a lua, tremendamente tórrida naquela parte exposta ao sol e extremadamente fria nas outras seções. Em nenhuma parte se acharia nenhum broto de vida vegetal e não poderia existir nenhum ser vivo durante nenhum tempo. Estamos agradecidos por esta atmosfera que provem de Deus?
O terceiro ato criador levado a cabo durante a primeira parte do terceiro dia foi a separação das águas da terra seca. A pluma inspirada do salmista descreve este fato nos seguintes termos pitorescos e poéticos: "Sobre os montes estavam as águas. A teu repreensão fugiram; ao som de teu trovão se apressaram; subiram os morros, desceram os vales, ao lugar que você lhes fundaste. Puseste-lhes termo, o qual não traspassarão" (Salmos 104: 6-9). A reunião das águas num lugar só implica que de ali em adiante teriam de estar reunidas num "lugar" e retidas por si mesmas dentro dos limites desse lugar como para permitir que ficasse em relevo a superfície terrestre. Deve ter sido um espetáculo grandioso para qualquer observador celestial ver subir as colinas da água que tão completamente tinha coberto a face da terra. Onde só tinha estado a água até onde pudesse ver o olho, de repente surgiram grandes continentes e deram a este planeta uma aparência completamente nova.
Agora o olhar de Deus descansou, com prazer e satisfação, no produto terminado do terceiro dia de criação. "Era bom". Essa terra seca primitiva dificilmente nos tivesse parecido boa a nós. Era um mundo de vales, colinas e planícies sem verdor que surgiram de debaixo das águas. No entanto, pareceu-lhe bom a seu Criador, que podia vê-lo em relação com os usos para os quais o destinava, e como um passo preparatório adequado para as novas maravilhas que ia iniciar.
Após a separação da terra seca da água, outra ordem divina foi nesse terceiro dia: a vegetação foi chamada à existência. Alguns consideraram ao primeiro dos três termos empregados na ordem divina como um termo geral para as plantas, que inclui ao segundo e ao terceiro. No entanto, é preferível tomá-los como classes distintas.
Hebreu “déshe”, "ser verde", "crescer verde", "brotar". Esta palavra designa os brotos verdes e as ternas ervas: as diversas classes de plantas que proporcionam alimento para os animais. Provavelmente aqui se usa "erva" como um sinônimo da palavra "pasto", “eseb,” quando esta última aparece sem a expressão qualitativa "que dá semente" (ver vers. 30; Salmos 23: 2).
"Erva", “eseb”, é a erva mais maduro no qual a semente é a característica mais ressaltante, que proporciona uma das duas classes de alimentos designados por Deus para o consumo dos seres humanos (vers. 29).
Advertem-se aqui três características das árvores que dão fruto: (1) o dar fruto, (2) o conter a semente dentro do fruto e (3) dar esse fruto "sobre" ou em cima da terra. Estas árvores tinham de ser outra fonte de alimento para o homem (vers. 29).
A vegetação do terceiro dia surgiu do solo. Isso não significa que estivesse no solo o poder de produzir plantas com vida. A idéia da geração espontânea é tão alheia às Escrituras como o é à ciência.
Esta expressão aparece dez vezes no primeiro capítulo do Gênesis e, em conjunto, 30 vezes nos livros de Moisés, especialmente em Gênesis 1, 6 e 7; em Levíticos 11 e em Deuteronômio 14. A referência é aos gêneros de animais e plantas, e não a sua forma de reproduzir-se. No entanto, é um fato natural que os seres viventes produzam descendentes que se pareçam com seus pais. Dentro de certos limites, são possíveis certas variações, mas esses limites são demasiado estreitos como para permitir a criação de gêneros claramente novos de plantas e animais. Ver Gênesis 6: 20; 7: 14; Levíticos 11: 14-16, 29; Deuteronômio 14: 13-15.
"Luminares", me"oroth, não é o mesmo que "luz", "or dos vers. 3 e 4. Significa fontes de luz, recipientes de luz, luminares. A expressão de que estão colocadas no firmamento, ou a expansão dos céus, apresenta-se porque é ali onde as vêem os habitantes da terra.
Para regular e continuar de ali em adiante com a diferença entre luz e trevas, diferença que tinha existido desde que Deus decretou que tivesse luz no primeiro dia.
Estes corpos celestes assinalaram atos especiais do favor de Deus ou de seu desagrado, como nos dias de Josué (Josué 10: 12, 13) e de Ezequías (2 Reis 20: 11) e no dia da crucificação (Mateus 27: 45). A queda das “estrelas” serviu como um dos sinais da segunda vinda de Cristo (Mateus 24: 29).
Alguns pensaram erroneamente que todos os corpos celestes foram também designados para determinar os destinos individuais dos homens. Os astrólogos recorreram ao vers. 14 para justificar sua prática. No entanto, a Bíblia se opõe tão decididamente a qualquer forma de adivinhação ou predição da sorte, que deve rejeitar-se enfaticamente o pensamento de que Deus pôs o sol, a lua e as estrelas para servir como guias aos astrólogos para que predissessem os assuntos e o destino humanos. Jeremías adverte aos hebreus que não temam os sinais dos céus ante as quais tremiam os pagãos com terror inútil (Jeremías 10: 2), e Isaías fala com mofa e ironia contra os astrólogos, os contempladores de estrelas e adivinhos, em cujo conselho é nécio e ímpio confiar (Isaías 47: 13, 14). Ainda que a superstição de ler o destino do homem nas estrelas nunca se manteve entre os antigos israelitas, eles não tinham suficiente fortaleza moral, em termos gerais, para resistir ao exemplo de adoração dos astros de seus vizinhos pagãos (Jeremías 19: 13; Ezequiel 8: 16; Sofonías 1: 5).
Os períodos das festas anuais e outras ocasiões definidas tinham de regular-se pelos movimentos dos corpos celestes (Salmos 104: 19; Zacarías 8: 19). Esses corpos têm ademais uma determinada influência periódica sobre a agricultura, a navegação e outras ocupações humanas, tanto como sobre o curso da vida animal e vegetal, como por exemplo o tempo da procriação dos animais e a migração das aves (Jer. 8: 7).
Os dias e os anos estão fixados pelo movimento da terra em relação com o sol, que junto com o da lua proporcionou aos homens de todos os séculos a base dos calendários: lunar, solar, ou uma combinação de ambos.
Não para produzir luz pela primeira vez neste mundo, pois Deus decretou que tivesse luz no primeiro dia, senão para servir como instrumentos permanentes para a distribuição da luz neste planeta.
A palavra "fez" foi adicionada. Quanto à origem das estrelas, apresentaram-se dois pontos de vista principais: (1) As estrelas foram chamadas à existência durante a semana da criação, junto com o sol e a lua. (2) As "estrelas" ainda que foram criadas antes, são mencionadas aqui por Moisés pois está tratando dos luminares dos céus. O primeiro ponto de vista leva à conclusão de que antes da semana da criação o vasto universo era um vazio completo. Esta conclusão não parece justificável.
No entanto, acerca desta, como de outras declarações das Escrituras da forma misteriosa em que atua Deus, devêssemos ser lentos para dogmatizar. Não devêssemos esquecer que a verdade essencial que Moisés procurou apresentar quanto à origem do sol, a lua e as estrelas é que, sem exceção, são o resultado do poder criador de Deus. Aqui há uma refutação adicional à antiga mas sempre presente heresia da eternidade da matéria.
A diferença de nossa terra atual, que mudou muito como resultado da entrada do pecado, os corpos celestes não sofreram os resultados da transgressão do homem e refletem o poder de seu Criador. É um fato universalmente reconhecido que as leis do universo são fielmente obedecidas por todos os astros. Os astrônomos e os marinheiros estão seguros de que não ocorrem desvios das regras estabelecidas no mundo astronômico. Sabem que os corpos celestes não os vão enganar, que são dignos de confiança devido a sua contínua obediência às leis estabelecidas para eles.
Aqui temos a forma em que se povoaram a água e o ar com a criação de seres marítimos e alados. O original poderia traduzir-se: "Produzam as águas abundantemente seres viventes que se movem", o que seria mais claro do que a frase hebréia que significa literalmente: "Encham as águas com enxames".
O verbo aqui usado como "enxame" também se usa com o significado de "multiplicar abundantemente". O termo não só se aplica aos peixes senão a todos os animais aquáticos, desde os maiores até os menores e também aos répteis.
O original desta frase, néfesh jayyah, faz uma clara distinção entre os animais e a vegetação criada dois dias antes. É verdade que as plantas têm vida como os animais e cumprem certas funções que se assemelham às dos animais, mas permanece o fato de que existe uma diferença marcada entre o mundo vegetal e o animal. Os animais possuem órgãos que lhes permitem tomar decisões, mover-se em procura de alimento e sentir dor, gozo ou pesar, em maior ou menor grau.
Portanto, podem ser chamados "seres viventes" ["bichos viventes", Bíblia de Jerusalém; "inquietos seres viventes", Bover-Cantera], expressão que não tem uma aplicação tão específica para as plantas. Este deve ser o significado da muito discutida palavra hebréia néfesh, traduzida corretamente como "seres" ["bichos viventes"; "inquietos seres viventes"] neste versículo, um termo que atribui aos animais uma forma de vida mais elevada do que às plantas, que não são néfesh. Nas edições da versão Reina-Valera, antes da revisão de 1960, empregou-se a expressão "espírito vivente" que confundia aos leitores e não dava corretamente o pensamento do autor inspirado.
As águas tinham de produzir animais aquáticos, mas não as aves como parece indicar aqui a VVR. No cap. 2: 19 se declara que "toda ave dos céus" foi formada por Deus "da terra". A tradução correta do texto hebreu do cap. 1: 20 "e voem aves sobre a terra" elimina esta aparente dificuldade. A palavra "aves" - literalmente "seres alados"- devesse mais bem ser "pássaros". Estão incluídos tanto pássaros domésticos como silvestres.
A palavra "criou", bará", usa-se por segunda vez neste capítulo para indicar a introdução de algo completamente novo: a criação de seres viventes.
Ao executar o que tinha ordenado, Deus criou os grandes animais marinhos, tanninim. A tradução "grandes baleias" da versão de Valera de 1909 é demasiado limitada em seus alcances. A palavra tem diversos significados, tais como "cobra" (Êxodo 7: 9, 10, 12) e "dragão" (Isaías 51: 9; Ezequiel 29: 3), mas deve significar "monstro marinho" nesta passagem e em Salmos 148: 7.
O verbo "mover", ramos´, é especialmente aplicável aos animais que se arrastam (Gênesis 9: 2), já seja sobre a terra (Gênesis 7: 14) ou na água (Salmos 69: 34), ainda que aqui signifique claramente seres aquáticos.
Como no caso das plantas criadas no terceiro dia, declara-se que tanto os peixes como as aves foram criados "segundo seu gênero". Isto explicitamente indica que as distintas classes de animais que vemos começaram na criação e não através de um processo de evolução como o sustentam os evolucionistas (ver com. de vers. 12).
Por que as aves e os peixes foram criados no mesmo dia, não se explica por nenhuma suposta similitude entre o ar e a água como pensaram Lutero, Calvino e outros. Ademais não se declara de que só foi criado um casal de cada gênero. Pelo contrário, as palavras: "Produzam as águas seres viventes" parecem indicar que os animais foram criados não só com uma rica variedade de gêneros, senão com um grande número de indivíduos. O fato de que só fosse criado um ser humano a princípio, de nenhuma maneira dá pé à conclusão de que os animais também foram criados um a um.
A terra deve ter-lhe parecido deleitável em sumo grau ao Criador quando a contemplou ao final do quinto dia. Não só tinha verdejantes colinas, resplandecentes correntes de água e lagos azuis, senão também seres viventes que se moviam, nadavam e voavam dando a este mundo, por primeira vez, a qualidade de vida que não tinha possuído antes. Tenho aqui criaturas que até podiam cantar louvores a seu Criador, que revelavam certa medida de entendimento ao procurar o devido alimento (Mateus 6: 26) e ao construir ninhos para proteger-se (Mateus 8: 20).
As grandiosas obras de Deus realizadas nos dias prévios foram certamente admiráveis, mas a natureza recebeu sua ornamento no dia quinto. Sem a vegetação criada no terceiro dia, o mundo teria oferecido uma aparência muito pouco atraente. Muito maior teria sido a falta de atração e alegria se tivessem estado ausentes as miríades de seres viventes que povoam a terra.
Cada um desses seres, pequenos ou grandes, devem ensinar-nos uma lição acerca da maravilhosa maestría do grande Deus, a quem devemos adoração como ao autor e preservador de toda forma de vida. Esses seres devem dar-nos um saudável respeito pela vida, que não podemos impartir senão que devêssemos proteger cuidadosamente e não destruir.
A obra do quinto dia não só foi declarada boa pelo Criador senão que recebeu uma bênção que não foi dada nem aos produtos inanimados da criação de Deus nem às plantas. Esta bênção, que se enfoca em sua propagação e aumento - "frutificai e multiplicai-vos" - chegou a ser uma fórmula usual de bênção (caps. 35: 11; 48: 4).
A semelhança do terceiro dia, distingue-se o sexto por um ato dobre de criação: a produção de animais terrestres e a criação do homem.
Após que o mar e o ar estiveram cheios de seres viventes, néfesh jayyah (vers. 20), a palavra de Deus se dirigiu à terra para que produzisse seres viventes segundo seu gênero. Estes são divididos em três classes:
De behemah, que se deriva da raiz baham - "ser mudo" - com o significado de "animais mudos". Geralmente a palavra denota os quadrúpedes domésticos maiores (Gênesis 47: 18; Êxodo 13: 12, etc.), mas ocasionalmente os animais terrestres maiores em conjunto (Provérbios 30: 30; Eclesiástes 3: 19, etc.).
De rémes´, que indica os animais menores que se movem, já seja sem pés, ou com pés que são apenas perceptíveis, tais como vermes, insetos e répteis. Aqui se refere aos rémes´ terrestres; os rémes" do mar foram criados o dia anterior.
A ordem da criação de seres viventes que se dá aqui difere daquele do vers. 24. O último grupo do versículo anterior é o primeiro que aqui se enumera. Esta é uma bem conhecida disposição do idioma hebreu, chamada "paralelismo invertido" (Gênesis 10: 1, 2, 6, 21; Provérbios 14: 16, 17).
A declaração se refere a todas as três classes de seres viventes, cada uma das quais tem seus gêneros distintos. Estas palavras inspiradas refutam a teoria da evolução que declara que as formas superiores de vida evoluíram das inferiores e sugere que todavia resultaria possível produzir matéria vivente da terra inanimada. Ainda que os estudos científicos confirmam a declaração bíblica de que todos os organismos animados são feitos da terra -que não contêm outros elementos senão os que tem a terra -, os cientistas nunca puderam produzir da matéria inerte uma só célula que pudesse viver e reproduzir-se segundo sua espécie.
O breve relato da criação de todos os animais terrestres termina com a acostumada palavra de aprovação, e o autor passa prestamente ao relato da criação do homem, com a que culmina a obra da criação.
Desde o mesmo princípio, o Registro Sagrado proclama a preeminência do homem por cima de todas as outras criaturas da terra. O plural "façamos" foi considerado quase unanimemente pelos teólogos da igreja primitiva como que indica às três pessoas da Deidade. A palavra "façamos" requer, pelo menos, a presença de duas pessoas que celebram um conselho. As declarações de que o homem tinha de ser feito a "nossa" imagem e foi feito "a imagem de Deus", levam à conclusão de que os que celebraram o conselho devem ser pessoas da mesma Deidade. Esta verdade, implícita em várias passagens do AT, tais como o que tratamos aqui e Gênesis 3: 22; 11: 7; Daniel 7: 9, 10, 13, 14; etc., está plena e claramente revelada no NT, onde se nos diz em termos inconfundiveis que Cristo, a segunda pessoa da Deidade -chamada Deus pelo Pai mesmo (Hebreus 1: 8)- esteve associada com seu Pai na obra da criação. Textos como João 1: 1-3, 14; 1 Coríntios 8: 6; Couve. 1: 16, 17; Hebreus 1: 2 não só nos ensinam que Deus o Pai criou todas as coisas por meio de seu Filho senão que toda vida é preservada por Cristo.
Ainda que é verdade que esta luz plena da verdade não brilhou sobre estes textos do AT, prévios à revelação contida no NT, e que o entendimento preciso das diferentes pessoas da Deidade não foi tão facilmente discernível só pelas passagens do AT, a evidência inicial da existência de Cristo, no tempo da criação, como colaborador com seu Pai, acha-se na primeira página da Bíblia. Estes textos não oferecem dificuldade para os que crêem tanto na inspiração do AT como do NT, em vista de que uma parte explica a outra e que ambas se encaixam harmoniosamente como as pedras de um belo mosaico. Não só os vers. 26 e 27 indubitavelmente contêm indícios da atividade de Cristo como a segunda pessoa da Deidade na obra da criação, senão que o vers. 2 menciona ao Espírito Santo como colaborando na mesma obra. Portanto, temos fundamento para declarar que a primeira evidência do sublime mistério da Deidade se encontra na primeira página da Bíblia, mistério que se apresenta com luz mais clara quando a pluma da inspiração dos diferentes autores dos livros da Bíblia foi movida a revelar mais plenamente esta verdade.
A palavra "homem" é "adam em hebreu, a mesma palavra empregada para nomear ao pai da raça humana (cap. 5: 2). Seu significado se explicou de diversas formas. Descreve já seja sua cor, de "adam "ser vermelho"; ou sua aparência, de uma raiz arábiga que significa "brilhar", fazendo de Adão "o brilhante"; ou sua natureza como a imagem de Deus de dam, "semelhança"; ou - e o que é mais provável - sua origem: "o solo", de "adamah, "o do solo".
"O homem tinha de levar a imagem de Deus, tanto na semelhança exterior, como no caráter". Essa imagem se fazia mais evidente em termos de sua natureza espiritual. Veio ser um "ser vivente", dotado de livre arbítrio, uma personalidade autoconsciente.
Esta natureza refletia a santidade divina de sua Criador até que o pecado destruiu a semelhança divina. Só mediante Cristo, o resplendor da glória de Deus, "e a expressa imagem do seu Ser" (Hebreus 1: 3), transforma-se nossa natureza outra vez à imagem de Deus (Couve. 3: 10; Efésios 4: 24).
A relação do homem com o resto da criação é a de um governante. Ao transferir a Adão o poder de governar sobre "toda a terra", Deus tinha o plano de fazer do homem seu representante, ou vice-rei, sobre este planeta. O fato de que não se mencione as bestas do campo, foi tomado por alguns comentadores como uma indicação de que os animais que agora são selvagens não estiveram submetidos a Adão. Esta opinião é insustentável. Também faltam as plantas na enumeração das obras criadas sujeitas a Adão, ainda que ninguém negará que o homem teve o direito de reger a vegetação até o dia de hoje e que as plantas devem ter estado incluídas na frase "toda a terra". Em realidade, esta frase abarca todas as coisas desta terra não mencionadas por nome, inclusive "as bestas do campo" (Salmos 8: 6-8). Contudo, Deus limitou a supremacia do homem a esta terra; não lhe confiou a Adão o domínio sobre os corpos celestes.
O relato da realização do propósito divino se expressa numa forma de poesia hebréia, comum a todos os livros poéticos do AT, nos quais o pensamento expressado na primeira parte de uma estrofe se repete com ligeiras variações de palavras, mas não no significado, na segunda ou mesmo na terceira parte da estrofe, como é o caso em nosso versículo:
Moisés, que nos deu outros exemplos de sua habilidade poética (Êxodo 15; Deuteronômio 32, 33; Salmos 90), foi o primeiro de todos os escritores inspirados que se referiu às admiráveis obras de Deus com palavras poéticas. Quando tinha chegado em seu registro ao ponto de narrar a criação do homem, a coroa da obra de Deus nesta terra, deixou o estilo narrativo ordinário e empregou poesia.
É digno de notar-se o uso do singular "seu". O plural do vers. 26 revela que a Deidade possui pluralidade na unidade, ao passo que o vers. 27 faz ressaltar que a pluralidade de Deus não nega sua unidade.
Introduz-se um novo elemento na informação dada quanto à criação do homem ao mencionar a diferença de sexo. As duas palavras "varão" e "fêmea" são traduções de adjetivos hebreus que indicam o sexo de dois indivíduos. A bênção da fertilidade pronunciada sobre os animais (vers. 22) implica que também devem ter sido criados com diferenças sexuais, mas não se menciona este fato. Provavelmente existia uma razão especial para mencioná-lo em relação com a criação do homem. Essa razão pode dever-se a que unicamente no homem a dualidade de sexos culmina na instituição de um santo casal. Este versículo nos prepara para a revelação concernente ao plano de Deus para a criação da família que se apresenta no cap. 2.
As bênçãos de Deus conferidas aos seres viventes o dia anterior foram repetidas ao fim do sexto dia com adições especiais apropriadas para o homem. Deus "os" abençoou, não "o" abençoou. Isto indica que a criação de Eva deve ter ocorrido antes de que terminasse o sexto dia e que as bênçãos e responsabilidades que lhes foram conferidas foram compartilhadas por ambos de igual maneira.
Existe uma diferença entre os prêmios às bênçãos dos vers. 22 e 28 que é digna de notar-se. A bênção para os animais foi pronunciada em forma indireta - "Deus os abençoou, dizendo" -, ao passo que a bênção para a raça humana se apresenta diretamente com as palavras "lhes disse". Como seres inteligentes, podiam escutar a Deus e receber comunicações. Este versículo contém a primeira revelação de Deus ao homem.
Em primeiro lugar, a bênção do Criador se referia à propagação e perpetuação da espécie, bênção que nunca foi rescindida por Deus e que é a origem dos milhares de milhões de seres humanos que agora enchem todos os continentes do mundo. A comissão divina foi entendida por diversos comentadores como que indicasse que a reprodução dos seres humanos não devesse continuar interminavelmente, senão que tinha de cessar quando a terra estivesse cheia de seres humanos e de seus súditos irracionais.
Esta revelação também contém instruções quanto ao dever e destino do homem de reger as obras da criação terráquea, comissão expressada quase com as mesmas palavras como as do conselho divino registrado no vers. 26. A única diferença é a palavra adicional "subjugar", que concede ao homem o direito de utilizar para suas necessidades os vastos recursos da terra, mediante labores de agricultura e mineração, investigações geográficas, descobertas científicas e invenções mecânicas.
Logo se fez provisão para o sustento do recém nomeado monarca e de seus súditos. Sabemos pelo registro divino que o homem tinha de comer tanto dos produtos do campo como das árvores. Em outras palavras, cereais, frutas oleaginosas e as outras frutas. Os animais tinham de comer "toda planta verde": verduras e pasto.
A redação desta ordem revela que não era a vontade de Deus que o homem matasse animais para alimentar-se, ou que os animais devessem devorar-se entre si. Portanto, a violenta e as vezes penosa destruição de vida feita por homens e animais é um resultado da entrada do pecado no mundo. Só depois do dilúvio Deus deu permissão ao homem de comer carne de animais (cap. 9: 3). Mesmo as lendas pagãs falam de uma idade áurea, de inocência, quando o homem se abstinha de matar animais (Ovidio, Metamorfosis, I. 103-106).
Que nenhum animal de espécie alguma comia carne ao princípio se pode inferir do anúncio profético em Isaías 11: 6-9; 65: 25, do estado da terra nova, onde a ausência do pecado e a transformação completa do mundo ao converter-se no reino de Deus estarão acompanhadas pela ceasão de toda matança das criaturas de Deus.
O claro ensino das Escrituras de que a morte entrou no mundo pelo pecado mostra claramente que o propósito original de Deus era que nem o homem nem os animais tirassem a vida para prover-se de alimentos.
Todos os argumentos baseados na premissa de que é necessário matar animais para frear seu aumento excessivo, são de valor duvidoso. É fútil especular com o que teria sucedido neste mundo se os animais e os seres humanos se tivessem multiplicado sem controle, perpetuamente. Certamente, Deus tinha traçado seus planos para fazer frente a eventualidades quando se apresentassem.
Esses planos não nos foram revelados porque o pecado entrou no mundo antes que surgisse a necessidade de frear uma reprodução excessiva (vers. 28).
A criação do homem e sua instalação como governante da terra puseram fim à criação de todas as coisas terráqueas. De acordo com o registro, Deus frequentemente tinha repassado sua obra e a tinha declarado boa (vers. 4, 10, 12, 18, 21, 25). O exame realizado ao fim do sexto dia abarcou todas as obras completadas durante os dias anteriores, e "tenho aqui que era bom em grande maneira". Cada coisa era perfeita em sua classe; cada ser respondia à meta fixada pelo Criador e estava habilitado a cumprir o propósito de sua criação. A aplicação do termo "bom" a cada coisa que Deus tinha feito e a repetição da palavra com a ênfase "em grande maneira" ao fim da criação, com o homem como sua coroa e glória, indicam que nada imperfeito tinha saído das mãos de Deus. Esta expressão de admiração exclui inteiramente a possibilidade de que qualquer imperfeição do criado fosse responsável da debilidade demonstrada por Adão e Eva durante a hora da tentação.
O versículo inicial de Gênesis 1 foi objeto de muitos debates nos círculos teológicos através da era cristã. Alguns sustentaram que o versículo se refere a uma criação deste mundo físico e de toda a vida que há nele num momento de tempo muito anterior aos sete dias da semana da criação.
Esta teoria foi sustentada durante séculos por teólogos especuladores que leram na expressão hebréia tóhu wabóhu, "desordenada e vazia" (vers. 2), a idéia de que um intervalo de tempo - certamente, de grande duração - separa o vers. 1 do vers. 2. Fez-se significar a tóhu wabóhu como que "a terra foi obrigada a estar desordenada e vazia". Neste enfoque do texto se baseia o conceito de que o mundo foi criado perfeito em algum momento de um remoto passado (vers. 1), mas um tremendo cataclismo destruiu todo rasto de vida nele e reduziu sua superfície a uma condição que poderia descrever-se como "desordenada e vazia". Muitos que sustentam esta opinião crêem que teve várias criações. Finalmente, após incontáveis eras, uma vez mais Deus procedeu a pôr ordem no caos e a encher a terra com vida, como se registra nos vers. 2-31.
Faz mais de um século, vários teólogos protestantes se apegaram firmemente a este enfoque pensando que encontravam nele um meio de harmonizar o relato mosaico da criação com a idéia que então divulgavam certos cientistas: que a terra tinha passado por longas eras de mudanças geológicos. Este conceito é popular entre certos fundamentalistas. Segundo ele, as capas estratificadas de rochas que formam grande parte da superfície da terra foram depositadas durante o curso dos supostos cataclismos, e se supõe que os fósseis sepultados nelas são as relíquias da vida que existiu nesta terra antes desse tempo.
Outros acham nesta teoria um argumento para sustentar a idéia de que quando Deus realizou sua obra criadora registrada nos vers. 2-31, dependeu de matéria preexistente. Assim limitariam seu poder diminuindo, ou mesmo negando, o fato de que trouxe a matéria à existência e que "o que se vê foi feito do que não se via" (Hebreus 11: 3). Vários aspectos desta teoria se refletiram em diversas traduções modernas da Bíblia.
O conceito de uma "restauração" deve rejeitar-se porque: (1) As palavras hebréias tóhu wabóhu não dão a idéia de algo deixado desolado, senão mais bem descreve um estado da matéria, desorganizada e sem vida. Portanto, a interpretação dada a estas palavras é completamente injustificável. (2) As Escrituras ensinam claramente que a obra da criação de Deus "estavam acabadas desde a fundação do mundo" (Hebreus 4: 3). (3) Este ponto de vista implica a blasfema doutrina de que diversas tentativas de criação de Deus, muito particularmente a do homem, foram imperfeitas e sem sucesso devido à operação de forças sobre as quais ele tinha só um domínio limitado. (4) Seguido até sua conclusão lógica, este ponto de vista em realidade nega a inspiração e autoridade das Escrituras em seu conjunto, limitando ao Criador ao emprego de matéria preexistente na obra da semana da criação e submetendo-o às leis da natureza. (5) A idéia de sucessivas criações e catástrofes anteriores aos acontecimentos da semana da criação não tem como apoiar-se nem uma pitada de evidência válida, já seja de parte da ciência ou da Palavra inspirada. É pura especulação. (6) Poderia adicionar-se que a origem e a evolução deste ponto de vista estão contaminados com as pagãs especulações filosóficas de várias seitas heréticas e tingido com os conceitos racionalistas do naturalismo e a evolução.
Nenhum comentário:
Postar um comentário